Attention, statistique cruelle. En moyenne, sauf à habiter en altitude, un Français de moins de 33 ans n’a connu qu’un seul Noël sous les flocons dans sa vie.

Il ne s’agit pas que de l’effet du réchauffement climatique. « Bien sûr, il y a des pays septentrionaux où il neige presque chaque 25 décembre, tempère l’historienne des fêtes Nadine Cretin. Mais en France, c’est un mythe. »

Ces paysages féeriques qui accompagnent chaque fin d’année, aussi bien au cinéma que dans les publicités ou les décorations, sont, en effet, une construction culturelle, séduisante mais trompeuse.

Un Noël longtemps sous le signe de Bethléem

Les célébrations du solstice d’hiver remontent au moins aux saturnales de la Rome antique et, à l’époque, la neige en est absente. « Leurs représentations tournent autour des banquets, on ne voit pas d’extérieur », rappelle Nadine Cretin.

Plusieurs épisodes :

Épisode 1 Une très vieille légende hivernale

Épisode 2 : Le Père Noël, une invention américaine

Épisode 3 : Le Père Noël, un concurrent de Jésus ?

Sur les traces du Père Noël

Une fois par an, tous les projecteurs sont braqués sur un homme : en ce réveillon de Noël, le Père Noël vit sa période de gloire. Barbe blanche et costume rouge, il est adulé par les enfants partout où il passe. Mais d’où vient vraiment le Père Noël ? Si son franc succès et sa mondialisation sont indéniables, le visiteur de cheminées ne règne pas tout à fait en maître dans le club très select des figures folkloriques de Noël. En Europe, qui sont alors les autres personnages qui apportent les cadeaux aux enfants ?

Depuis les années 1960, des changements importants marquent les fêtes rurales pour diverses raisons civilisationnelles. Comprendre ces évolutions permet de constater la « transitivité de la fête », apte à changer d’objet, comme l’a remarqué le sociologue François-André Isambert[1]. Sans disparaître, certaines manifestations ont pris un nouveau tournant. 

De nouvelles façons de paraître

Depuis la montée de la civilisation des loisirs en constante augmentation, les citadins se sont mis à sortir de plus en plus souvent de leurs villes. La « campagne » devenait pour ces derniers une appellation prisée grâce au développement du tourisme, dû en grande partie à celui des transports, et à la mode grandissante des résidences secondaires dites « maisons de campagne ». Par la même occasion, cette campagne prenait un nouvel aspect et les manières se sont décontractées : les habits du dimanche ont changé et la notion de week-end s’est imposée.

Autre évolution importante, l’avènement de la télévision a bousculé la France entière, alors qu’en 1958, seulement 10% des foyers étaient équipés de téléviseurs. S’en est suivi l’abandon de nombreuses traditions locales et familiales, comme les veillées entre voisins, ainsi que, dans une volonté d’uniformisation, la perte d’accents du terroir. Progressivement, les météos télévisées se sont elles-mêmes adaptées aux loisirs, telles la météo des plages en été, ou celle des neiges en hiver.

Par ailleurs, dans les années 1970, avec le concile Vatican II (1962-1965) et, indépendamment, les événements de Mai 68 qui s’y sont amalgamés, on a pu constater une baisse frappante de la sacralité : les vocations ont nettement diminué et les églises se sont vidées de leurs paroissiens. Avec l’importante disparition de la messe dominicale, la teneur des dimanches a changé, tant dans les villes que dans les campagnes. Les processions des Rogations, lors des trois jours qui précèdent l’Ascension, et celles de la Fête-Dieu, dix jours après la Pentecôte, ont disparu en grande partie, comme à Chemillé après 1966. Toutefois, depuis une dizaine d’années, les choses bougent et l’on voit que les « cathos » ne se cachent plus : les médias diffusent le succès du pèlerinage de Chartres — celui de Notre-Dame de Chrétienté a réuni plus de 19 000 pèlerins à la Pentecôte 2025 —, ou le nombre croissant des baptêmes d’adultes lors de la vigile Pascale.

Mais les rites ont changé de signification, mettant à l’honneur, non plus le saint patron que toute commune possède, mais la localité et son territoire. Quand les processions se sont maintenues, comme lors des Ostensions limousines tous les sept ans, les défilés sont peu à peu devenus en grande partie historiques avec des costumes spectaculaires[2]. Lors des fêtes votives du Midi de la France, les processions continuent d’honorer le saint patron en sortant son buste dans les rues après la grand’messe, en compagnie du clergé, mais aussi de tambourinaires et d’Arlésiennes en costume. Lors des bravades provençales, à Saint-Tropez par exemple vers le 18 mai, les jeunes gens habillés en soldats défilent fièrement : on oublie qu’autrefois, ils jouaient un rôle important dans les fêtes en en surveillant l’ordre et la sécurité, de même qu’ils contrôlaient la morale en organisant des charivaris le soir sous les fenêtres d’un mari violent ou d’une femme volage. Jusqu’en 1996, groupant les jeunes gens par âge, la conscription était également un phénomène important.

Apparat et solennité

L’agriculture, qui connaît de gros problèmes d’ordre écologique ou économique, ne laisse plus le citadin indifférent : les agriculteurs ont une bien meilleure image de marque, tout comme la notion de « terroir », comme en témoigne chaque année le Salon de l’Agriculture à Paris. Dans ce domaine, organisées en été, les fêtes des moissons connaissent un succès certain. En raison de la mécanisation, elles ont totalement changé de but, car elles avaient lieu autrefois à la fin du travail pour remercier ceux qui y avaient participé autour d’un grand repas. Aujourd’hui, à une date fixée à l’avance contrairement à la fête des vendanges, elles deviennent spectacle avec mise en valeur des instruments anciens inspirant de la nostalgie pour un passé révolu.

Prises en charge parfois par les « unions commerciales », les fêtes villageoises se sont adaptées avec l’organisation de carnavals et de cavalcades spectaculaires (défilés de chars fleuris) qui n’ont pas forcément lieu en février, mais en mai ou juin, lors de mois plus cléments. De même, tout au long de l’année, les traditions s’alignent aujourd’hui sur un calendrier festif national : celles des œufs de Pâques en chocolat, du muguet du 1^er Mai, de la fête de la Musique le 21 juin, ou des tournées d’Halloween le 31 octobre par exemple. Survit aussi un calendrier régional, comme, dans la nuit du 30 avril au 1^erMai, la maïade en pays gascon avec la pose d’un mai, arbre en partie effeuillé et décoré. Dans diverses régions, on constate la reprise de feux de la Saint-Jean dans la nuit du 23 au 24 juin. Par ailleurs, en été, se produisent ici et là des sons et lumières qui mettent en valeur le patrimoine architectural d’une région et son histoire. Saluons ici l’exploit du Puy du Fou, en Vendée, qui a mérité en 2024 à Los Angeles d’être couronné meilleur parc de loisirs du monde.

Indissociables de la fête, sont aujourd’hui mis en valeur les produits locaux (vins, jambons, andouilles, ail, haricots…) : ainsi en Anjou, la célèbre confrérie des Fins Goûsiers, créée en 1952 pour la promotion des vins de la région. La tenue d’apparat des confrères contribue à rendre solennelle leur présence dans les défilés.

Toutefois, nous regrettons de constater l’abandon de traditions et de farces qui touchaient personnellement les habitants d’un village qui se connaissaient tous. Ainsi en était-il pour les quêtes des enfants qui avaient lieu à différentes occasions entre l’hiver et le printemps (Noël, Nouvel An, Mardi-Gras…). La tournée des enfants de chœur qui allaient de maison en maison quêter des œufs ou de la monnaie avait lieu au moment de Pâques. Les bandes s’observaient : il fallait bien respecter le territoire paroissial ! Comme lors de chaque quête, afin de s’assurer un avenir heureux, il était important pour le maître ou la maîtresse de maison d’ouvrir sa porte et d’écouter les vœux des enfants. Ne sont-ils pas dépositaires de l’avenir ? Si l’on ne leur donnait rien ou si l’on n’ouvrait pas, les enfants « déchantaient » (reprenant leur chant) en proférant quelque malédiction, ce qui prouve la valeur magique de ces tournées.

Dans la nuit du 1^erMai, dans l’Ouest de la France, signalons en outre cette coutume qui touchait les jeunes filles à marier, encore dans la première moitié du XXe siècle. Les jeunes gens parcouraient le village en disposant sur les portes des demoiselles des bouquets de verdure : le choix du végétal ne se faisait pas au hasard. Du charme signifiait que la jeune fille était charmante ; des branches de houx ou de genêt qu’elle était maussade et pouvait piquer ; du cerisier, capable d’attirer les merles, qu’elle était frivole…

Somme toute, quelques dangers menacent les fêtes villageoises : les bonnes volontés ne veulent plus y consacrer trop de temps, le syndicalisme conteste la gratuité de l’emploi, l’obtention de subventions est difficile… mais, dans l’ensemble, les gens restent attachés à leur territoire qu’ils aiment mettre en valeur. Comment ne pas le comprendre !

Nadine Cretin

NB : Je tiens à remercier Marcel Humeau de l’Association du Patrimoine chemillois, venu courageusement à mon secours. En raison d’une chute le 4 juillet qui m’a valu une hospitalisation d’un mois, il m’a été impossible de venir faire la conférence : Marcel Humeau, qui m’avait adressé auparavant de nombreuses photos pour mon PowerPoint, a pu le commenter à ma place. Je le félicite ici avec reconnaissance.

[1] Le sens du sacré : fête et religion populaire, Éditions de Minuit, 1982.

[2] Françoise Lautman,  « Les Ostensions du Limousin », Ethnologie Française, 4, 1983, p. 319-322.

Colloque à la Sorbonne (Paris IV) organisé par Jack Santino*, 2 avril 2011

Noël – Carnaval : une même générosité prometteuse

Nous n’aborderons pas ici les références chrétiennes de la fête de Noël, c’est à dire l’anniversaire de la naissance de l’Enfant-Jésus à Bethléem (la Nativité) célébré par l’Eglise depuis le IVe siècle. Les traditions présentées dans cette communication sont antérieures – certaines remontent à des millénaires, aux Indo-Européens (le critère est non ethnique, mais linguistique, et il fait référence aux cavaliers-migrateurs ayant occupé la majeure partie de l’Europe vers la fin du IIIe millénaire avant J.-C.). Elles continuent d’exister sous d’autres formes que les temps modèlent et transforment petit à petit, suivant les populations, le climat, le contexte historique, les autorités religieuses ou civiles, etc. Leur origine lointaine, difficilement décelable, reste confuse, mais la meilleure preuve de l’antiquité de ces traditions hivernales est leur permanence dans toute l’Europe. Une filiation directe reste toutefois impossible : il y a trop de blancs (blanks) dans leur histoire !

Peut-on qualifier ces traditions de « païennes » ? Oui, si l’on sous-entend que cela s’oppose à des traditions « chrétiennes ». Mais en réalité, dans tous les cas, on cherche à conjurer une même inquiétude existentielle et on souhaite répondre à deux questions graves et profondes que l’homme s’est toujours posées : « D’où venons-nous ? » et « Où allons-nous ? »

Nous allons examiner en détail ce qui, dans les deux fêtes de Noël et du Carnaval, est comparable.

1. L’époque de l’année

Chacune des deux fêtes marque un temps de passage.

La fête de Noël est au moment du solstice d’hiver dans l’hémisphère nord, quand les jours sont les plus courts et que leur durée bascule pour rallonger. Pendant plusieurs jours, cette durée reste stationnaire[1]. Puis, peu à peu, le temps repart en sens inverse : Platon donnait déjà à la marche du monde l’image du renversement alternatif d’un genre de balancier qui suit le mouvement du soleil, ou celui d’une toupie qui repart en sens contraire[2]. Ce renversement du temps s’accompagnait d’un bouleversement de l’ordre social où le petit devenait grand, bouleversement observable aussi bien au moment des Saturnales avec l’élection de rois de fantaisie, qu’au Carnaval dans les mascarades.

Inconsciemment par ailleurs, les populations ont cherché à conjurer les nuits interminables et l’absence de végétation car, en hiver, les arbres sont pour la plupart dépouillés de leurs feuilles : encore aujourd’hui, on multiplie les lumières, et l’on fait entrer dans les maisons des guirlandes de verdure et des couronnes (attestés déjà du temps de Tertullien aux IIe/IIIe siècles), même un arbre. De grands repas en famille réchauffaient et réconfortaient : l’abondance promet l’abondance ! C’est encore le cas de nos jours avec nos réveillons.

Depuis Jules César en 45 avant J.-C., le 1^er janvier (qui tombe dans la période du solstice) est le début de l’année civile. Auparavant, à Rome, l’année débutait le 1^er mars. Cette période, a pris le nom de « Douze Jours » à la suite du Concile de Tours en 567, qui spécifiait que ces jours qui séparent Noël de l’Epiphanie, étaient tous jours de fête. Le nom de Noël désignant la fête apparaît, lui, seulement au XIIe siècle, dans La Vie de saint Brendan. Auparavant, on parlait de la fête de la « Nativité ». Jusqu’aux années 1950, les divinations allaient bon train pour l’année qui renaissait, et les Douze Jours représentaient parfois les douze mois à venir  : blé de la Sainte-Barbe, étincelles de la bûche, oignons qui pleurent, etc. Il faut dire que les populations, essentiellement paysannes autrefois, pouvaient facilement être réduites à la misère si les récoltes étaient anéanties par trop de pluie ou de sécheresse. Cette période est connue sous le nom de Jul dans les pays nordiques : elle compte treize jours. C’était un temps hors du temps, une véritable « parenthèse d’éternité »[3], où le ciel et la terre étaient supposés se confondre, comme lors des fêtes celtiques de Samain ou de Belteine à la veille des saisons froide ou chaude début novembre ou début mai. La présence de l’Au-delà était palpable : encore au des places étaient réservées à la table de Noël pour les défunts, des personnifications surnaturelles descendaient sur terre, par exemple.

Le Carnaval a lieu un peu plus tard, en février : avant le calendrier julien, c’était le dernier mois de l’année. Cette fête d’extérieur annonce le réveil de la terre et le « printemps » : mot dont l’étymologie indique bien un début (du latin, primus tempus). Avec le blé qui lève, on redoutait le réveil simultané de forces infernales : les morts ne sont-ils pas enterrés ? Des mascarades marquent ce temps, comme elles marquaient, à partir de 30 avant J.-C. environ, les Calendes de Janvier à Rome en l’honneur de Janus, le dieu à deux têtes, l’une tournée vers l’année passée et l’autre à venir. Encore aujourd’hui le Nouvel An, l’Epiphanie ou l’octave de l’Epiphanie donnent lieu à des mascarades dans certains pays d’Europe centrale. Là aussi, on cherche à conjurer la stérilité de l’hiver et de la mort.

Apparu au bas Moyen-Age, le nom de Carnaval semble faire référence au Carême qu’il précède, période de quarante jours avant Pâques qui débute le Mercredi des cendres, quand l’Eglise prescrivait de « lever la viande » pour faire jeûne[4] : l’enlever des menus (carnem levare). L’étymologie du mot Carnaval est controversée et certains, comme l’historienne Anne Lombard-Jourdan, pensent qu’il désignait le moment où les cerfs perdaient leurs bois en février, phénomène qui annonçait un renouveau : quand la « corne va aval », c’est à dire tombe[5].

Connu surtout le Mardi-Gras, le Carnaval est lui-aussi une période plurielle et peut avoir lieu sur plusieurs jours (trois en général, voire plus : on parle alors de « semaine grasse »).

1. Ce qui se ressemble dans les deux fêtes

Il y a des traits communs qu’il est intéressant d’identifier :1)  les personnifications de l’hiver souvent ambivalentes (rois éphémères, masqués beaux ou laids) 2) la générosité gratuitement tombée du ciel, 3) l’abondance prometteuse de tables bien garnies.

1) Les Personnifications

– Les rois éphémères ou prélats festifs

Le solstice d’hiver, où les rites d’inversion dominent conformément à l’image platonicienne, donne parfois lieu à l’élection d’un roi. C’est à un homme humble que revient de prendre la place d’un souverain : l’inversion était déjà connue à Babylone au début du IIe millénaire avant J.-C. lors de la fête des Sacées qui marquait le Nouvel An. Pendant cinq jours, un condamné à mort prenait la place du roi, qui lui devenait simple citoyen, et le condamné finissait exécuté.

Pendant les Saturnales à Rome vers le 17 décembre, qui duraient de un à cinq jours selon les auteurs, on revivait l’Age d’or, âge mythique où tous étaient égaux. Le dieu Saturne, à Rome, a été assimilé à Kronos qui, dans la mythologie grecque, était le dernier des douze Titans, père des dieux Olympiens. Ayant appris qu’il serait détrôné par l’un de ses enfants, Kronos les avala à leur naissance. Sa femme, Rhéa, eut l’idée de mettre une pierre emmaillotée à la place de Zeus, le dernier. Le père fut détrôné par son fils, et il recracha ses enfants. Lors des Saturnales romaines, Jupiter (identifié à Zeus) permettait à son père Saturne de régner à sa place en ce temps éphémère où l’on revivait l‘âge primordial. Dans les familles aisées, ces fêtes domestiques, moins orgiaques que ce que le mot de « Saturnales » sous-entend aujourd’hui, étaient marquées par de grands banquets et par l’élection d’un roi de fantaisie. Les maîtres se mêlaient à leurs esclaves et les servaient même à table. Ils leur accordaient le droit de goûter aux « libertés de décembre » (jouer aux dés, s’enivrer, parler fort, etc.). Les Saturnales furent supprimées en 391, quand Théodose Ier fit de la religion chrétienne la religion d’Etat.

L’élection de rois éphémères conduisit à l’institution au Moyen Age de fêtes mal connues, et pourtant répandues dans plusieurs pays d’Europe, à cette époque de l’année. A partir du XIIe siècle, les fêtes des Fous donnaient lieu à l’élection de « monarques de farce »[6] par les sous-diacres (des « étudiants » !) dans les jours qui suivaient Noël ou en janvier : ces « papes des Fous », « abbés de la Déraison », « Princes des sots » (« Lords of Misrule » en Angleterre) étaient choisis parmi les paysans ou les simples d’esprit. La fête christianisée des Saints-Innocents, fête des enfants de chœur le 28 décembre, permettait, elle, à un enfant de prendre la place de l’évêque dans les cathédrales. L’Eglise, autorité alors toute puissante, était mise en dérision, mais elle tolérait ces fêtes. Toutefois, leurs débordements conduisirent bientôt à des interdictions répétées, en particulier au concile de Bâle en 1435.

On connaît encore aujourd’hui en France à l’Epiphanie l’élection de rois éphémères lors de la célèbre coutume de la galette des Rois. Celui qui a la fève est appelé « roi » et il est couronné : cette coutume s’est longtemps appelée «  le Roi boit ».

De même, dans les carnavals des villes, à Nice par exemple, on honore un roi gigantesque en carton-pâte (« Sa Majesté Carnaval »), à rapprocher du mannequin de paille du carnaval des campagnes qui finit dans les flammes et le rire. C’est une façon de mettre fin à l’hiver et de permettre à la vie nouvelle de reprendre ses droits.

– Les Beaux et les Laids[7]

Dans la religion védique, les dieux Mitra et Varuna représentaient les deux aspects de la souveraineté : Mitra, l’ami, était le dieu du monde connu, de la lumière et du contrat, et Varuna, son compère, était le dieu terrible du surnaturel et de la nuit. Encore aujourd’hui, dans certaines mascarades de janvier (en Appenzell avec les Sylvesterklaüse, ou dans la région de Salzbourg avec les Perchten), ainsi que dans certains carnavals d’Europe, les beaux sont accompagnés de créatures laides, redoutables et énigmatiques. Les beaux, habillés de tissus chatoyants et soyeux, avec des coiffures élaborées, distribuent des noix ou des gâteaux : ils font pleuvoir leurs cadeaux dans une aspersion porte-bonheur qui tombe du ciel. Ils symbolisent la prospérité, les beaux jours qui reviennent et la vie féconde. Les laids, couverts de fourrures, de paille, de mousse ou d’herbes sèches, sont en réalité des créatures plus énigmatiques que méchantes, et ils symbolisent le monde non-civilisé, l’Au-delà.

Dans les mascarades, on retrouve toujours la même inversion : l’homme se déguise volontiers en enfant, en vieillard, en animal. Ce sont souvent des animaux sauvages connus pour leur virilité qui l’inspire : boucs, loups, ours, cerfs, taureaux… Comme les laids venus de l’ « ailleurs », ces personnages psychopompes personnalisent le monde inquiétant et sombre des ancêtres. L’homme sauvage, devenu un grand thème iconographique à partir du XIVe siècle, est du même acabit.

• Saint Nicolas (dont la fête est le 6 décembre) et le Père Fouettard relèvent d’un antagonisme semblable. Saint Nicolas est la personnification christianisée du personnage beau et généreux, alors que le Père fouettard (qui porte des noms divers suivant les pays : Krampus, Schmuztli, Hans Trapp…) symbolise le monde sombre et inconnu. D’énigmatique, il est devenu carrément menaçant avec ses baguettes.

Connu en Europe surtout à partir de la fin du XIe siècle, saint Nicolas était un évêque d’Asie mineure des IIIe/IVe siècles. Ses reliques furent rapportées par des marchands italiens à Bari en 1087. De là, un chevalier lorrain (Aubert de Varangéville) prit à la même époque la relique d’un doigt bénissant et la déposa à Saint-Nicolas-de-Port, ce qui explique la vénération en Lorraine et dans les régions rhénanes de cet évêque lointain. Saint Nicolas a pris certaines caractéristiques des divinités germaniques : entre autres la capacité de se déplacer dans les airs avec sa monture, inspirée de celle du dieu Odin sur son cheval Sleipnir, et du Chasseur sauvage qui menait son attelage par les nuits d’hiver avec son armée grinçante de fantômes.

Notre Père Noël actuel est issu de ces deux créatures belles et laides. Assez sévère, il a gardé longtemps en Europe le double aspect généreux et punitif. Encore sur les illustrations du début du XXe siècle, il avait un bouquet de baguettes à la ceinture de sa houppelande. Mais le Père Noël qui s’est imposé depuis la seconde moitié du XXe siècle, inspiré du Santa Claus américain, a totalement perdu ce port hiératique. Outre-Atlantique, le personnage de saint Nicolas s’était totalement transformé pour laisser la place au bonhomme jovial décrit dans son célèbre poème de 1822 par le pasteur Clement Clark Moore qui en faisait un personnage farceur, bien en chair[8].

2) La générosité tombée du ciel

En cette période de retour d’une nouvelle année, l’échange de cadeaux et de vœux est très important. Les étrennes ont une valeur augurale. Elles tiennent leur nom de Strenia, déesse antique latine de la santé et de la force :  des rameaux provenant d’un bois qui lui était consacré auraient été offerts au roi sabin Tatius dès le VIIIe siècle avant J.-C., à la naissance de Rome[9]. Les Romains pratiquaient ces échanges de petits cadeaux, tant à la fin des Saturnales (lors des Sigillaires) qu’au moment de la nouvelle année où l’on s’offrait des cadeaux. Ovide se plaignait déjà à son époque que l’argent fût « plus doux à recevoir que le miel » !

Les tournées des enfants qui vont de maison en maison en chantant sont essentielles : on les trouvait lors des grandes fêtes entre Halloween et le 1^er mai. Elles étaient très attendues. Beaucoup de ces quêtes ont disparu. Au moment de la nouvelle année, ces tournées (qui commençaient à la Saint-Thomas, autrefois le 21 décembre) portaient aussi le nom d’« Au gui l’an neuf », encore dans les premières décennies du XXe siècle, selon la formulette qu’employaient les enfants pour annoncer leurs voeux[10]. Alors qu’on avait attribué à ces quêtes une origine druidique en raison du gui vénéré par les Celtes, leur nom vient, non pas du gui, mais de hague ou aguilaneu qui désignait une baguette écorcée en patois normand. Le maître ou la maîtresse de maison qui leur ouvrait la porte devait leur donner quelque chose en échange de leurs souhaits, car les enfants sont porteurs d’avenir. Il était très important de donner, peu importait le cadeau : une poignée de noisettes, une pomme, des friandises, quelques sous… Le cadeau fait en échange de leurs vœux était une garantie : on se mettait ainsi leurs souhaits de son côté. On assiste dans ces tournées à un échange de dons et de contre-dons entre adultes et enfants, où ce que l’on donne est aussi important que ce que l’on reçoit. Claude Lévi-Straus, et à sa suite Martyne Perrot, ont bien compris dans ce « potlatch » que l’enfant, être qui a encore un pied dans le monde non-civilisé, était un passeur vers le monde des ancêtres, le monde des morts[11]. Ces quêtes avaient une fonction véritablement magique qui apparaît également dans les malédictions proférées à l’encontre des personnes qui n’ouvraient pas leur porte. Les enfants dé-chantaient, c’est à dire qu’ils reprenaient leurs souhaits par des comptines peu engageantes et l’on disait que ces personnes s’attiraient une très mauvaise année[12].

Au moment du Carnaval, on retrouvait ces quêtes d’enfants déguisés et on leur donnait des œufs, des gaufres ou des crêpes. Le sens était le même qu’au moment de la Nouvelle Année.

Les baguettes écorcées, dont les enfants se munissaient autrefois ressemblent au bâton sculpté que les petits Roumains ont à la main encore aujourd’hui en faisant leurs tournées. Cet usage évoque une coutume voisine, encore attestée dans les années 1970 en Hongrie le jour des Saints-Innocents où les jeunes gens vont dans les maisons des jeunes filles avec des fouets pour les fustiger aux mollets (gentiment) et leur insuffler la fécondité. Cela rappelle les lanières de peau de bouc utilisés dans l’Antiquité par les Luperques lors de la fête romaine des Lupercales, le 15 février, en l’honneur de Faunus (le dieu Pan). Les Luperques, à demi-nus, visaient les femmes en particulier (Ovide, Fastes, 2, 446).

Cette générosité, dont l’origine est aussi lointaine que celle du mot « étrennes », se traduit dans les cadeaux apportés par le célèbre Père Noël (ou par saint Nicolas) : deux personnages très âgés venus de très loin, tant dans l’espace que dans le temps. Ce sont des cadeaux non remis de la main à la main, véritablement tombés du ciel par la cheminée. Ils ont longtemps été alimentaires comme ces pluies de noix, d’amandes, de gâteaux ou d’oranges jetés par les masqués des Carnavals, souvent remplacés depuis la fin du XIXe siècle par nos modernes confettis[13]. Cela peut être aussi des pluies de farine, de suie, de lie de vin, etc. qui sont toutes porte-bonheur, au même titre que les barbouillages.

3) Les grands repas

Les deux fêtes de Noël et du Carnaval sont l’occasion de tables bien garnies avec toujours le même principe : l’abondance promet l’abondance.

Dans le sens de repas de Noël, le mot « réveillon » date du XVIIIe siècle. En revanche le grand repas, fait la nuit ou le jour de Noël, ou la nuit de la Saint-Sylvestre, est, lui, très ancien. La veille du Nouvel An, on trouve déjà à Rome la tabula fortunata mentionnée au IVe siècle[14], où l’on devine le sens augural de ce repas qui porte chance. Le nombre des mets pouvait varier, de même que leur teneur. En Alsace, on disait qu’il fallait manger des produits de l’eau, de l’air et de la terre. Et, finalement, on retrouve cette même variété dans nos menus actuels : des huîtres, du foie gras, des volailles, par exemple ! En Pologne, il fallait servir des mets composés de tout ce que le domaine produisait.

Les desserts de Noël sont en général des gâteaux comportant de nombreux ingrédients, des épices et des fruits secs : le plum pudding anglais par exemple, ou le Christstollen allemand. Le gros souper, en Provence, s’accompagne des treize desserts. Le chiffre « treize » vient de l’ancienne habitude de servir une gros pain calendal entouré de douze plus petits sur les tables provençales. Ce chiffre a qualifié les desserts seulement dans les années 1920, mais leur variété était déjà présente : fruits secs (appelés les « Mendiants » en raison de leurs couleurs plus ou moins brunes que portent les moines des Ordres mendiants : amandes, noisettes, noix, pruneaux, dattes ou raisins secs…), fruits frais (pommes, melons…), fruits confits… ; des nougats blancs et noirs ; de la fouace (ou pompe), etc. On laissait ces desserts variés sur une table pendant la nuit pour les défunts, disait-on, comme une coutume semblable le veut encore maintenant en Pologne[15]. Cette abondance prometteuse que l’on trouve dans toutes les familles (qu’elles soient plus ou moins aisées) est sans aucun doute à rapprocher du cadeau de Noël.

De même au Carnaval, comme l’écrit l’ethnologue Claude Gaignebet, « manger, manger beaucoup, ne relève pas de l’hédonisme : c’est un rite »[16]. Les grands repas avec abondance de bouillons gras, de viande de porc, etc. sont moins prisés aujourd’hui : ils ont laissé la place aux pâtisseries mangées en nombre[17]. Les crêpes ou les gaufres, composées de lait, d’œufs et de farine, sont réalisées avec des ingrédients peu coûteux. Elles signifiaient l’arrivée du printemps, la montée de la lactation et le retour de la fécondité.

Conclusion

Le rapprochement des deux fêtes n’est pas du tout superflu. Peu importent les dates : ce sont des périodes de passage relativement voisines vers le retour des beaux jours. Les deux sont très complexes, car elles sont tournées vers l’homme, vers le monde qui l’entoure, et vers les marges du monde civilisé qui ne sont plus contrôlables. Mais elles ne se confondent pas et de nombreux aspects les distinguent. Nous ne pouvons pas les superposer, car les différences sont nombreuses : par exemple, le Carnaval a une dimension satirique propre à lui, et le rire y tient une grande place ; de même, le bruit et les sonnailles le caractérisent, ainsi que les sauts, les piétinements et la présence du souffle. Noël est davantage tourné vers la famille et la maison, tandis que le Carnaval est une fête extérieure collective. Mais on lit dans certains usages des deux fêtes les mêmes espoirs : celui de mener ici-bas une vie prospère et féconde, de recevoir une abondance gratuite et prometteuse, et celui de se concilier les forces obscures et inconnues de l’Au-delà.

De la même façon, nous pourrions établir des ressemblances entre Samain (devenu Halloween) et Noël : autour du feu et de la bûche, par exemple, de la présence des créatures surnaturelles qui hantent les vivants… Ainsi qu’entre Belteine (au moment du 1^er mai) et la Saint-Jean au solstice d’été, avec leurs grands feux auxquels on se rendait comme à des sanctuaires la nuit tombée. Indépendamment du christianisme qui apporte une réponse eschatologique, ce qui est commun à toutes ces fêtes anciennes du calendrier, même à celles qui semblent le plus futiles, c’est l’interrogation grave et profonde sur le sens de la vie et la présence de la mort.

Nadine Cretin

• Jack Santino is Professor in the Department of Popular Culture at Bowling Green State University. He has published several books and scholarly articles on contemporary ritual and festival practices in the US, Northern Ireland, Spain, and France. He is Past President of the American Folklore Society, and former editor of the Journal of American Folklore. He has produced Emmy award-winning documentaries. He was the 2010-2011 Alexis de Tocqueville Distinguished Professor, Fulbright Chair, at the University of Paris IV-Sorbonne.

[1] Solstice vient du latin sol, soleil et sistere, se poser.

[2] Le Politique, 269 et suiv.

[3] L’expression est de Françoise Le Roux pour la période automnale autour de la fête de Samain (devenue « Halloween » depuis le IXe siècle).

[4] Apparition en Italie au XIIIe siècle : « carnevalo ». Rappelons que la date de Pâques est mobile (et donc celle du Carnaval) puisqu’en 325 au Concile de Nicée, elle a été fixée au dimanche qui suit la pleine lune venant après l’équinoxe de printemps, soit entre le 22 mars et le 25 avril.

[5] Aux origines de Carnaval, Odile Jacob, 2005, p. 81.

[6] Expression d’Yves-Marie Bercé, Fête et révolte, Hachette, « Pluriel », réed. 1994 (1976), p. 16.

[7] Cette distinction entre beaux et laids a été faite en particulier par

JG Frazer, Le Rameau d’or, « Le bouc émissaire », Bouquins, R Laffont,

1983 (1935), p. 567 et suiv. ; et par J C Baroja, Le Carnaval,

Gallimard, 1979, p. 197 et suiv.

[8]  La paternité de ce poème anonyme est contestée.

[9] Symmaque († vers 402), Epist., X, 35.

[10] En France, l’aguilaneuf (ou aguilanneuf) était déjà mentionné au XIIe siècle (Danièle Alexandre-Bidon, « Folklore, fêtes et traditions populaires de Noël et du Premier de l’an. XIVe-XVIe s. », RAZO, Cahiers du Centre d’Études médiévales de Nice, 8, 1988, pp. 37-64). Les tournées des jeunes gens qui se croyaient tout permis en visitant les maisons étaient beaucoup moins bien acceptées et quelques scandales conduisirent même en justice.

[11] C. Lévi-Strauss, « Le Père Noël supplicié », Les Temps modernes, mars 1952, p. 1588 : « Mais qui peut personnifier les morts, dans une société de vivants, sinon tous ceux qui, d’une façon ou de l’autre, sont incomplètement incorporés au groupe ? » ; Martyne Perrot, sur les enfants passeurs, Ethnologie de Noël, Grasset, 2000, p. 149.

[12] Voir de Nicole Belmont, « Chanter et déchanter dans les chansons de quête », Ethnologie française, Paroles d’outrage, 3-1992, pp. 245-247.

[13] Les confettis sont nés dans les années 1892-1893 grâce à un ingénieur de Modane. Celui-ci eut l’idée de remplacer les dangereuses dragées de plâtre lancées au Carnaval de Nice par des rondelles découpées dans les déchets de papier utilisé dans l’élevage de vers à soie (confetto = dragée en italien). La perforatrice avait été inventée un peu plus tôt par un Allemand, Frederich Soennecken, en 1886.

[14] Françoise Monfrin, « La fête des Calendes de janvier, entre Noël et Epiphanie (la rencontre de deux calendriers) », La Nativité et le temps de Noël. Antiquité et Moyen Age, Publications de l’Univ. de Provence, 2003, p. 110.

[15] Maria Szupryczynska « La Veillée de Noël en Pologne : rites et traditions », La Nativité et le temps de Noël : XVIIe-XXe siècle, (R. Bertrand, dir), Université d’Aix-en-Provence, 2003, p. 240.

[16] Le Carnaval, Payot, 1974, p. 120.

[17] Sur les mets cérémoniels, voir Van Gennep (Arnold), Le folklore français, Tome I, vol 3, p. 936 et suiv., Ed. Robert Laffont, « Bouquins », 1998 (1948).

Site internet : www.sh6e.com

Avec l’aimable autorisation de la Société historique du VIe arrondissement de Paris :

La Saint-Martin et Thanksgiving

En Europe en novembre de grands repas, comme ceux de la Saint-Martin ou le Thanksgiving des Américains, marquaient (et marquent encore) un point final à l’année de labeur et une reconnaissance pour les fruits de la terre obtenus.

L’armistice du 11 novembre 1918 a occulté en France la fête de la Saint-Martin. Pourtant, c’était une fête populaire qui avait été fermement condamnée par l’Église à différentes reprises dès le VIe siècle, par le synode d’Auxerre (vers 585)^[1]. Comme le Carnaval à la veille du Carême, c’était une occasion de réjouissances avant l’Avent, période de pénitence, avec « dégustation d’oies grasses et de vin nouveau », pour reprendre les mots de Claude Gaignebet^[2].

Plus de dix siècles plus tard, en 1664, le chanoine Jean Deslyons, de Senlis, dans ses Discours ecclésiastiques, était encore choqué de voir que le vin de Saint-Martin était plus connu du peuple que la vie du saint^[3].

Par ailleurs, on organisait dans les fermes des repas de la Saint- Martin à la mi-novembre avant les congés des domestiques. Ce repas avait lieu pour remercier le Ciel des produits de la terre à la fin de l’année de labeur : il ne faut pas le confondre avec les repas terminaux des moissons ou vendanges, ni avec les grands repas prometteurs de fin d’année.

Comme le disait le dicton :

« A la Saint-Martin,

Tue ton cochon et invite ton voisin. »

L’oie de la Saint-Martin se consomme encore dans différents pays d’Europe (en Suède, en Allemagne, en Suisse…).

C’était un repas d’action de grâce, dans un esprit très bien conservé en Amérique du Nord avec le repas de Thanksgiving que les Américains prennent en famille et, le cas échéant, avec des personnes isolées. Après la Saint-Martin, les ouvriers quittaient leurs maîtres et repartaient chez eux, souvent avec une oie. Cet oiseau de la Saint-Martin est à l’origine de la dinde de Thanksgiving, la volaille locale de ce repas de la fin novembre[4]. On prête généralement son origine au premier repas institué par les pèlerins fondateurs, les pilgrim fathers, un an après leur arrivée sur le Mayflower le 21 novembre 1620 à Plymouth (actuel État du Massachusetts). C’était une façon, pour ces Européens venus d’Angleterre et de Hollande, à la fois de fêter le repas de la Saint-Martin et de remercier les Indiens locaux[5] car cette première année avait été très difficile. Aux USA, Thanksgiving se répandit en novembre dans tout le pays après la Guerre d’Indépendance, et en 1863, le président Lincoln la plaça au quatrième jeudi de novembre, comme une véritable fête nationale^[6]. Le jour est devenu férié en 1941 et le lendemain, « Black Friday », Vendredi Noir (Vendredi Fou au Canada), est une journée généralement chômée, où les magasins sont « noirs de monde ». Le menu de Thanksgiving est devenu quasiment invariable : dinde farcie, accompagnée d’une purée de patates douces, et de cranberry sauce (gelée d’airelles dites canneberges), puis tarte au potiron au dessert.

Nadine Cretin

[1] Jean Gaudemet, Brigitte Basdevant, Les Canons des concciles mérovingiens (VIe-VIIe siècles), T. II, Cerf, 1989, p. 491.

[2] J.-L. Flandrin qui cite le P. J. Croisset, 1721, Un temps pour embrasser, éd. du Seuil, 1983, p. 184 ; Claude Gaignebet, Fêtes du monde. Europe, Ed. du Moniteur, 1980, p. 14.

[3] Chanoine Jean Deslyons, Discours ecclésiastiques contre le paganisme des roys de la fève et du roy-boit…, publié chez Guillaume Desprez, Paris, 1664, p. 20, 21.

[4] Le quatrième jeudi de novembre aux USA et le deuxième lundi d’octobre au Canada

[5] En particulier Samoset de la tribu des Abenaki, premier amérindien rencontré, et Squanto de la tribu des Patuxets, elle-même sous-tribu des indigènes Wampanoag (ou Massasoit, du nom de leur chef).

[6] http://french.france.usembassy.gov/a-z-thanksgiving.html

Voir vidéos France 2 (décembre 2023) et France-Info (novembre 2024).